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传习录
【明】王守仁
先生之言
见其牝（pin，去声）牡（mu，上声）骊（li，阳平）黄而弃其所谓千里者
只见到马的雌雄黑黄而见不到其能驰骋千里的特质，比喻只看到事物的外表而看不到其本质，典出《淮南子·道应训》
心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？
某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行，我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。
“尽心、知性、知天”，是“生知安行”事；“存心、养性、事天”，是“学知利行”事；“夭寿不贰，修身以俟”，是“困知勉行”事
性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育［八］。存心者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一；‘事天’，如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣、贤之别。至于夭寿不贰其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。
性是心的本体，天是性的来源。尽心就是尽性。只有天下最真诚的人，才可以穷尽自己的本性，才可以知道天地的化育。存心的人，其心还有所未尽。‘知天’，犹如知州、知县之知，是自己分内的事情，已经与天合而为一；‘事天’，犹如儿子侍奉父母、臣下服侍君王，必须恭敬奉承，然后才能没有过失，可见尚且与天分而为二。这就是圣人、贤者的区别。至于夭寿不贰其心，乃是教导学者要一心为善，不能因为穷通夭寿的缘故，就把为善的心改变了。只应该去修身来等待天命，知道穷通寿夭都有个天命在，我也不应当因此而动心。‘事天’虽然与天分而为二，但已经见得有个天在面前；‘俟命’便是还未曾见面，与在此等候别人相似，这就是初学立心的开始，有个困知勉行的含意在里面。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知养静而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定、动亦定’。”
持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事？
立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲。如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善、以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者，理之静；有善有恶者，气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓；虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢（zuo，去声）万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。
先生曰：“子思性、道、教，皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便谓之道；修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚谓之教’也。圣人率性而行，即是道；圣人以下，未能率性于道，未免有过不及，故须修道。修道，则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同；‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体，如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’，中和位育便是尽性至命。”
萧惠问“死生之道”。
先生曰：“知昼夜，即知死生。”
问昼夜之道。
曰：“知昼则知夜。”
曰：“昼亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知昼！懵懵而兴、蠢蠢而食，‘行不著、习不察’，终日昏昏，只是梦昼。惟‘息有养、瞬有存’，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是‘通乎昼夜之道而知’，更有甚么死生？”
萧惠好仙、释，先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠耳。”
惠请问二氏之妙。先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的。”
惠惭谢，请问圣人之学。先生曰：“汝今只是了人事问。待汝办个真要求为圣人的心来与汝说。”
惠再三请。先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会。”
夫尽心、知性、知天者，生知安行，圣人之事也；存心、养性、事天者，学知利行，贤人之事也；殀寿不贰、修身以俟者，困知勉行，学者之事也。岂可专以尽心知性为知、存心养性为行乎？
《中庸》云“惟天下至诚，为能尽其性”，又云“知天地之化育”、“质诸鬼神而无疑，知天也”，此惟圣人而后能然。故曰此生知安行，圣人之事也。
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。
“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者，忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。孟子云：“夫道，若大路然，岂难知哉？人病不由耳。”良知良能，愚夫愚妇与圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分也。节目时变，圣人夫岂不知？但不专以此为学。而其所谓学者，正惟致其良知，以精察此心之天理，而与后世之学不同耳。
夫“拔本塞源”之论不明于天下，则天下之学圣人者，将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄，而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东、雾释于前而云滃（weng，上声）于后，呶呶（nao，阳平）焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私、隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父子兄弟如仇雠者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以复其心体之同然。其教之大端，则尧、舜、禹之相授受，所谓“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”；而其节目，则舜之命契，所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”五者而已。
盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁，故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分、物我之间。譬之一人之身，目视、耳听、手持、足行，以济一身之用。目不耻其无聪，而耳之所涉，目必营焉；足不耻其无执，而手之所探，足必前焉。盖其元气充周，血脉条畅，是以痒疴（ke，阴平）呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。此圣人之学所以至易至简、易知易从、学易能而才易成者，正以大端惟在复心体之同然，而知识技能非所与论也。
盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓而习以成性也，几千年矣。相矜以知、相轧以势、相争以利、相高以技能、相取以声誉。其出而仕也，理钱谷者则欲兼夫兵刑，典礼乐者又欲与于铨轴，处郡县则思藩臬之高，居台谏则望宰执之要。故不能其事，则不得以兼其官；不通其说，则不可以要其誉。记诵之广，适以长其敖也；知识之多，适以行其恶也；闻见之博，适以肆其辨也；辞章之富，适以饰其伪也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初学小生皆欲通其说、究其术。其称名借号，未尝不曰吾欲以共成天下之务；而其诚心实意之所在，以为不如是则无以济其私而满其欲也。呜呼，以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教，而视之以为赘疣枘凿；则其以良知为未足，而谓圣人之学为无所用，亦其势有所必至矣！
圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。
以言语谤人，其谤浅；若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶（nao，阳平）呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎？
是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也，“其为物不贰，则其生物不息”，有刻暂停则息矣，非“至诚无息”之学矣。
师曰：“原静所问，只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典，无不吻合；异端曲学，一勘尽破矣，何必如此节节分解？佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣；见块逐块，于块奚得哉？”
所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意欠诚一真切之故。《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”，曾见有恶恶臭、好好色而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势、困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。
来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺；觉则自入于逆、億。夫逆诈，即诈也；億不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆、不億而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”
“不逆不億而先觉”，此孔子因当时人专以逆诈、億不信为心，而自陷于诈与不信，又有不逆、不億者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言，非教人以是存心而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事；而只此一念，已不可与入尧舜之道矣。不逆、不億而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣。然亦颖悟所及，恐未实际也。盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。不虑而知，“恒易以知险”；不学而能，“恒简以知阻”。“先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”
恒久平易而能知道艰险之所在、恒久简约而能知道困阻之所在
是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣；自信则良知无所惑而明，明则诚矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照，则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓易以知险、简以知阻，子思所谓“至诚如神”、“可以前知”者也。
故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已，以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之“物”。故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也，皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外、认物为外，而不知义外之说孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！
后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见、狡伪阴邪之术，至于不可胜说。外假仁义之名，而内以行其自私自利之实，诡辞以阿俗，矫行以干誉；掩人之善而袭以为己长，讦（jie，阳平）人之私而窃以为己直；忿以相胜而犹谓之徇义，险以相倾而犹谓之疾恶；妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大、民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。
仆之不肖，何敢以夫子之道为己任？顾其心亦已稍知疾痛之在身，是以彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之狂病固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉？嗟乎！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者而谁望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之溺者，今又既知其具之在我而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓“一人信之不为少”，其又能逊以委之何人乎？
会稽素号山水之区，深林长谷，信步皆是；寒暑晦明，无时不宜。安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉，天地之间宁复有乐于是者？孔子云：“不怨天，不尤人，下学而上达。”仆与二三同志，方将请事斯语，奚暇外慕？独其切肤之痛，乃有未能恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，书札绝懒。盛使远来，迟留经月，临岐执笔，又不觉累纸，盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。
譬之驱车，既已由于康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调、衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入傍蹊曲径矣。
区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”者，只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的工夫，而或有时间断，此便是“忘”了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的工夫，而或有时欲速求效，此便是“助”了，即须“勿助”，其工夫全在“必有事焉”上用。“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，即不须更说“勿忘”；原不欲速求效，即不须更说“勿助”，此其工夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用工，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调停而锅已先破裂矣。近日一种专在“勿忘勿助”上用工者，其病正是如此。终日悬空去做个“勿忘”，又悬空去做个“勿助”，漭漭荡荡，全无实落下手处，究竟工夫只做得个沉空守寂，学成一个痴騃（si，去声）汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担阁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！
必有事焉而勿忘勿助
盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性、事天，不必说殀（yao，阴平）寿不贰、修身以俟，而存心、养性与修身以俟之功已在其中矣；存心、养性、事天者，虽未到得尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工夫，更不必说殀寿不贰、修身以俟，而殀寿不贰、修身以俟之功已在其中矣。譬之行路，尽心、知天者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千百里之间者也；存心、事天者，如童稚之年，使之学习步趋于庭除之间者也；殀寿不贰、修身以俟者，如襁抱之孩，方使之扶墙傍壁，而渐学起立移步者也。既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋，而步趋于庭除之间自无弗能矣；既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步，而起立移步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始；学步趋庭除，便是学奔走往来于数千里之基，固非有二事，但其工夫之难易则相去悬绝矣。心也、性也、天也，一也，故及其知之、成功则一。
凡授书，不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽诵之际，务令专心一志，口诵心惟，字字句句紬（chou，阴平）绎反复，抑扬其音节，宽虚其心意，久则义理浃洽、聪明日开矣。
先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”
又问：“静坐用功，颇觉此心收敛。遇事又断了，旋起个念头，去事上省察；事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。”
先生曰：“此‘格物’之说未透。心何尝有内外？即如惟濬今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心，功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进，那静时功夫，亦差似收敛而实放溺也。”
问知行合一。先生曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了；发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
问“有所忿懥（zhi，去声）”一条。先生曰：“‘忿懥’几件，人心怎能无得？只是不可‘有［所］’耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非‘廓然大公’之体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个‘物来顺应’，不要着一分意思，便心体‘廓然大公’，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的；须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功；良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
先生曰：“吾教人致良知、在格物上用功，却是有根本的学问，日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问，方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过；老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏、一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。”
问：“《易》，朱子主卜筮，程《传》主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑、神明吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天，谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
问道心、人心。先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心；但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’；依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
刘君亮要在山中静坐。先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”
问“通乎昼夜之道而知”。
先生曰：“良知原是知昼知夜的。”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”
曰：“不知，何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌、形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时；天地既开、庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。”
曰：“睡时功夫如何用？”
先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”
先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
问“夭寿不贰”。先生曰：“学问功夫，于一切声利、嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去；若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
一友问功夫不切。先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。” 先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是；不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈（zhu，上声）尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知，就是设法的麈尾。舍了这个，有何可提得？”
少间，又一友请问功夫切要。先生旁顾曰：“我麈尾安在？”一时在坐者皆跃然。
麈尾，即拂尘
问：“知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心合有否？”
先生曰：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情。七者俱是人心合有的，但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着方所，一隙通明，皆是日光所在。虽云雾四塞，太虚中色象可辨，亦是日光不灭处，不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不可有所着，七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”
问：“‘乐是心之本体’，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？”
先生曰：“须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣；虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。”
或问未发已发。
先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨，原有个未发已发在。”
问曰：“未发未尝不和，已发未尝不中。譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？”
先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地。”
人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界；平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界；日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界；日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。
薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐。因叹先生自征宁藩已来，天下谤议益众。请各言其故。有言先生功业势位日隆，天下忌之者日众；有言先生之学日明，故为宋儒争是非者亦日博；有言先生自南都以后，同志信从者日众，而四方排阻者日益力。
先生曰：“诸君之言，信皆有之。但吾一段自知处，诸君俱未道及耳。”
诸友请问。先生曰：“我在南都已前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢。”
尚谦出曰：“信得此过，方是圣人的真血脉。”
洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归，为先生道：“途中讲学，有信有不信。”
先生曰：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学。”
洪又言：“今日要见人品高下最易。”
先生曰：“何以见之？”
对曰：“先生譬如泰山在前，有不知仰者，须是无目人。”
先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”
先生一言翦（jian，上声）裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
癸未春，邹谦之来越问学，居数日，先生送别于浮峰。
是夕，与希渊诸友移舟宿延寿寺，秉烛夜坐。先生慨怅不已，曰：“江涛烟柳，故人倏在百里外矣！”
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
先生初归越时，朋友踪迹尚寥落，既后四方来游者日进。癸未年已后，环先生而居者比屋，如天妃、光相诸刹，每当一室，常合食者数十人，夜无卧处，更相就席，歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹，徙足所到，无非同志游寓所在。先生每临讲座，前后左右环坐而听者，常不下数百人。送往迎来，月无虚日，至有在侍更岁，不能遍记其姓名者。每临别，先生常叹曰：“君等虽别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。”诸生每听讲，出门未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰：“南都以前，朋友从游者虽众，未有如在越之盛者。”此虽讲学日久，孚信渐博，要亦先生之学日进，感召之机申变无方，亦自有不同也。
先生曰：“众人只说‘格物’要依晦翁，何曾把他的说去用！我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。”
问：“声色、货利，恐良知亦不能无。”
先生曰：“固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声色、货利上用工，能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声色、货利之交，无非天则流行矣。”
一友举“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说还未见性。此义未明。”
先生曰：“手指有见、有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹、常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力、不待防检，而真性自不息矣，岂以在外者之闻见为累哉？”
问：“先儒谓‘鸢飞鱼跃与必有事焉，同一活泼泼地’。”
先生曰：“亦是。天地间活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息；致良知便是‘必有事’的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。”
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子，如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
问：“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体；若于人便异体了，禽兽、草木益远矣，而何谓之同体？”
先生曰：“你只在感应之几上看，岂但禽兽、草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”
请问。
先生曰：“你看这个天地中间，甚么是天地的心？”
对曰：“尝闻人是天地的心。”
曰：“人又甚么教做心？”
对曰：“只是一个灵明。”
“可知充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地、鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶、灾祥？天地、鬼神、万物离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”
又问：“天地、鬼神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？”
曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”
《中庸》
百世以俟圣人而不惑
百世之后，圣人复起，也不会对这种学说表示疑惑
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。
素，现在。夷狄，古代泛称我国东方各族为夷，北方各族为狄。后多用夷狄来泛称异族人
君子只是在其现在的位置上做其应该做的事，而没有慕外之心。现在身处富贵，就做身处富贵时应做的事；现在身处贫贱，就做身处贫贱时应做的事；现在身处异族，就做身处异族时应做的事；现在身处患难，就做身处患难时应做的事，因此君子无往而不自得。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
喜怒哀乐还没有显现出来，就称之为中；已经显现出来而又都符合节度，就称之为和。
然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。
孔门言志：子路、曾皙、冉有、公西华侍坐
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍（shi，阴平）龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
生知安行 学知利行 困知勉行
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
不睹不闻 戒慎恐惧
郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘（di，去声）尝之义，治国其如示诸掌乎。
《周易》
系辞上传
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
故，事也。《易》虽然既无所思，亦无所为，寂然不动，但是根据阴阳的感应，就能会通天下万事。
神而明之，则存乎其人。
要使它神奇而又显明，则取决于作此事的人
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
文言
遯（dun，去声）世而无闷，不见是而无闷。
遯，即遁，隐避
乐天知命
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
合，犹言同。
随卦·象传
泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
在天色向晚时入室休息。
系辞下传
其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
六虚，指六爻之位。
《尚书》
大禹谟
人心惟危 道心惟微
惟精惟一 允执厥中
尧典
克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍
尧能明其大德，用以亲睦九族；九族得以亲睦之后，则去辨明百官；百官得以辨明之后，又去调和天下万邦，天下民众也因此都变得和睦
洪范
无偏无陂（bi，去声），遵王之义；无有作好（hao，去声），遵王之道；无有作恶（wu，去声），遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平（pian，阳平）平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。
偏，不中；陂（bì），不平。好（hào），偏好；恶（wù），厌恶。
党，阿党、不公。荡荡，广大、广远；平平（pián pián），治理有序。极，中正、中道。
舜典
诗言志，歌永言，声依永，律和声。
诗句是表达心志的，歌曲是唱咏诗句的，声调是依据唱咏而选定的，音律则是要和谐声调的。
《大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善
大学的原则，在于彰显人的完美德性，在于爱护百姓，在于达到至善的境界
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
懂得止于至善，而后志有定向
《孟子》
告子上
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
孔子曰：“‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？“
孔子说：“操持则能保存，舍弃则会放失；出入没有定时，没人知其居所。”这说的是人心吧？
尽心上
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子说：“能充分扩充自己善良的本心，就能懂得人的本性；能懂得人的本性，就能懂得天命。保存自己的本心，涵养自己的本性，就是侍奉上天的方式。不论短命还是长寿，我都没有二心、不生疑心，只是修养身心以等待死亡的到来，就是立命的方式。“
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？
尽心下
充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神
孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”
离娄下
周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。
周公想要兼学夏商周三代的君王，以施行禹汤文武的事业。其中有不合时势的，则仰头思考，夜以继日；有幸思考明白，则坐等天亮，立刻实施。
文王视民如伤，望道而未之见
周文王追求圣贤之道犹如尚未见到一样，毫不自满
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍（kuai，去声）皆盈；其涸也，可立而待也。”
盈科而进，意为水注满低洼之处而后继续向前奔流。科，坎也。
是故君子有终身之忧，无一朝之患也。
公孙丑上
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”
《礼记》
祭义
孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容
对父母有着深深爱意的孝子，一定会有温和的态度；对父母有温和态度的人，一定会有愉悦的神情；对父母有愉悦神情的人，一定会有和顺的容色
曾子曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥（pu，上声）之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。《诗》云‘自西自东，自南自北，无思不服’，此之谓也。”
放之四海而皆准
曲礼上
凡为人子之礼，冬温而夏凊（qing，去声），昏定而晨省
凊（qìnɡ），清凉；冰冷
凡是作为儿女的礼节，冬天要使父母温暖，夏天要使父母清凉；傍晚要为父母铺好枕席，早晨要向父母请安
《论语》
里仁
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”
曾子曰：“唯。”
子出，门人问曰：“何谓也?”
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
朱熹注云，“适，专主也，《春秋传》曰‘吾谁适从’是也。莫，不肯也。比，从也”。其大意为：孔子说：“君子对于天下的事情，没有一定要做的，也没有绝对不能做的，关键在于所做的要符合道义。”
子罕
颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。”
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
阳货
子曰：“唯上知与下愚不移。”
学而
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
雍也
哀公问：“弟子孰为好学？”
孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”
子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
中人，中等智力水平的人。语上，与他人讲说高深的学问。
宪问
子曰：“不逆诈，不億不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
既不逆料别人欺骗自己，又不臆测别人怀疑自己，然而却能预先发觉，这样的人应该是贤者吧！
子张
叔孙武叔毁仲尼。
子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可踰（yu，阳平）也；仲尼，日月也，无得而踰焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！”
卫灵公
知及之，仁不能守之。
你的才智足以得到它，但是你的仁德不足以保持他。
《诗经》
大雅·板
昊天曰旦，及尔游衍
经行，佛教徒将为养身体消食滞，来回往返于一定之地，称为经行。
游衍经行：游衍，指纵意游乐
我言维服，勿以为笑。先民有言，询于刍荛（rao，阳平）。
刍荛：割草打柴的人，借指普通百姓
周颂·维天之命
维天之命，於（wu，阴平，叹词）穆不已。於乎不显，文王之德之纯。
大雅·旱麓（lu，去声）
鸢飞戾天，鱼跃于渊。
《庄子》
秋水
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓（yuan，阴平）雏，子知之乎？夫鹓雏，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴（li，上声）泉不饮。于是鸱（chi，阴平）得腐鼠，鹓雏过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我耶？“
《春秋左传》
太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。
朱熹
《孟子集注》
子夏笃信圣人，曾子反求诸己
子夏，姓卜，名商；曾子，名参，字子舆。均为孔子弟子
《大学或问》
人之一心，湛然虚明，如鉴之空、如衡之平。
鉴，明镜；衡，杆秤。
《史记》
孔子世家
孔子在位听讼，文辞有可与人共者，弗独有也。至于为《春秋》，笔则笔，削（xue，阴平）则削，子夏之徒不能赞一辞。
韩愈《送王秀才序》
断港绝河，犹言“断港绝潢（huang，阳平）”
学者必慎其所道，道于杨墨老庄佛之学，而欲之圣人之道，犹航断港绝潢以望之于海也。故求观圣人之道，必自孟子始。
程颐（伊川先生）
《河南程氏遗书》
冲漠无朕，而万象森然已具
当事物还是隐微虚寂、没有征兆的时候，事物之理就已经森然具备。
《答横渠张子厚先生书》
故君子之学，莫若廓然而大公、物来而顺应。
廓然大公 物来顺应
圣人情顺万事而无情
《易传序》
至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。
李鼎祚《周易集解》
引崔憬云
潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰勿用。
初九，巨龙尚在潜伏之中，君子暂时不要施展才用，而应该韬光待时。
杜甫《题李尊师松树障子歌》
老夫生平好奇古 对此兴与精灵聚
已知仙客意相亲 更觉良工心独苦
邵雍《观物内篇》
元、会、运、世、年，古人用以纪年之语。
一元为十二会，一会为三十运，一运为十二世，一世为三十年。故十二万九千六百年为一元。
普济《五灯会元》卷十四
瑞州洞山微禅师，上堂：“日暖风和柳眼青，冰消鱼跃浪花生。当锋妙得空王印，半夜昆仑戴雪行。”
僧问：“如何是默默相应底事？”
师曰：“哑子吃苦瓜。”
张载《正蒙·有德篇》
言有教，动有法；昼有为，宵有得；息有养，瞬有存。
瞬息皆有存养
元代宗宝改编本《六祖大师法宝坛经·机缘品第七》
心从法华转，非是转法华。
邵雍（宋）《伊川击壤集·追和王常侍登郡楼望山》
四贤当日此盘恒，千百年人尚寻颜。
天下有名难避世，胸中无物漫居山。
事观今古兴亡后，道在君臣进退间。
若蕴奇才必奇用，不然须负一生闲。